Щит культуры и меч глобализации. 2004 год
Как уже сообщалось, в Алматы прошла международная конференция «Диалог национальных культур Центральной Азии в глобальных процессах современности». Философы, политологи и культурологи из восьми стран трех континентов искали пути сохранения уникальных национальных культур в условиях всепроникающей, тотальной глобализации. При этом главная защитная миссия остается за самими национальными культурами. Им предстоит консолидироваться в единую, целостную культуру мира через достижение «культуры согласия». Главное средство для этого — диалог культур. В его формировании конструктивно участвует Казахстан — евразийская полиэтническая держава, чей позитивный опыт синтеза поликультурных духовных ценностей востребован мировым сообществом.
Силовое поле истории и культуры
— Даже малая по срокам история независимого Казахстана свидетельствует, насколько важна для общества, оказавшегося в мировой сети рыночных отношений, подлинная культура, отшлифованная потоком времени, — сказал в своем докладе директор Института философии и политологии (ИФП) МОН РК, доктор философских наук, академик НАН РК А.Н. НЫСАНБАЕВ. — Без духовной культуры, без целенаправленного воспитания граждан, особенно молодежи, в духе высоких нравственных, эстетических и интеллектуальных ценностей движение по пути материального благополучия вряд ли приведет к успеху. Ибо прагматизм зачастую культивирует ценности, далекие от духовности. На духовное обновление общества направлена и планомерно осуществляемая в Казахстане государственная программа «Культурное наследие».
История советского общества преподала трагический урок воспитания ценой забвения прошлого. Мы так спешно шагали к обществу социальной однородности и общей культуры, что казахский народ стал забывать родной язык, а официальная историография выбросила ценнейшие страницы из его богатой истории и культуры. Но, как когда-то некоторые усердствовали в пренебрежении к своим историческим и культурным корням, точно так же сейчас кое-кто усердствует в субъективном придании исключительной значимости своей истории и культуры, когда истоки истории и культуры казахского этноса возводят чуть ли не к шумерам и Вавилону. Такие крайности культурологического и исторического национального мышления говорят о дефиците подлинно научного знания и гуманитарного воспитания.
Причину данного явления кандидат философских наук Галия КУРМАНГАЛИЕВА (ИФП) видит в «избыточной суверенизации», все еще переживаемой молодыми странами Центральной Азии, где в поисках национальной идентичности усиленно, но тенденциозно исследуются проблемы истории и культуры местных этносов. Это объективный процесс. Однако в целях доказательства значимости своего этноса в мировом контексте национальную историю удлиняют до 2-х, 3-х тысячелетий, хотя объективно для определенных этносов она началась в период гораздо более поздний. Это издержки бурного роста национального самосознания.
— Интерес к национальной истории и культуре развивается, с одной стороны, в аспекте диалога культур, а с другой — в противовес процессу глобализации, — полагает ректор Университета «Кайнар», профессор Еренгаип ОМАРОВ. — Диалог культур существовал со времен первых товарообменов, и не только в Центральной Азии. Меняя и продвигая товар, продвигали и культуру. Так, чтобы продать юрту, следовало доказать, что это удобное и теплое переносное жилище. Древние греки обменивались товарами со скифами. Скифия поставляла зерно, юрты и даже тюбетейки. Кто видел новый фильм «Троя», не мог не обратить внимания на то, что греческое войско использовало именно юрту. Сам я недавно был в Греции и был удивлен, что у них тюбетейка такая же, что и казахская.
Диалог культур и цивилизаций в последнее время стал одной из главных тем научной, политической и международной жизни. Этот вопрос включается в повестку дня всемирных организаций. Активны в этом отношении ЮНЕСКО и президент Исламской Республики Иран Хаттами, которому принадлежит и авторство самой идеи диалога цивилизаций.
— Сознание кочевника изначально диалогично, — отметила доктор философских наук Грета СОЛОВЬЕВА (ИФП). — Природа для кочевника — как ближайшая родственница. Степь отвечает взаимной активностью. Это пространство встреч, контактов, взаимодействий. Среда размышлений, диалога, единства и развития.
В качестве примера исторического диалога культур доктор философских наук Мухтар ИЗОТОВ (ИФП) привел евразийскую парадигму культуры, которая складывалась в течение многих веков на пространствах от Атлантики до Тихого океана. В суверенном Казахстане удалось установить взаимопонимание между многочисленными этносами, которые веками совместно проживают на казахской земле. Такая политика полностью соответствует канонам упомянутой евразийской парадигмы.
Контуры духовного моста между казахской и китайской культурами в ракурсе философских традиций конфуцианства и мировоззренческих исканий Абая очертил доктор Лю ВЭНЬБИН (КНР). Абай, как и Конфуций, в центр своих гуманистических размышлений ставил нравственно-этические проблемы, рассматривая человека не как продукт рода, а как творение Бога. Вслед за Конфуцием Абай полагал, что человек от рождения ни добр, ни зол. Не природа, а Бог определяет сущность человека.
О влиянии наследия мыслителей Центральной Азии на диалог культур говорили на форуме доктор Кемал АТАМАН (Турция), аналитик творчества аль-Бируни, который находил созвучия в мировосприятии народов Индии и Центральной Азии, и Галия КУРМАНГАЛИЕВА, подчеркнувшая:
— Наиболее полезным было бы воспитание молодежи на наследии духовных звезд тюркской цивилизации — общенациональной гордости народов Центральной Азии. Это и аль-Фараби, который в трактате «Диалектика» отразил тему диалога древнегреческой и арабской культуры, и аль-Бируни, и Махмуд Кашгари, и Юсуф Баласугуни, и Махтумкули. Выразив в своем творчестве общечеловеческие ценности, все они органично вошли в мировую культуру, являя пример духовной интеграции народов.
— Почему необходим диалог национальных культур? Вопрос этот поставило само мировое сообщество в ходе своего развития, — заметил доктор философских наук Анатолий КОСИЧЕНКО (ИФП). — Международная политика стала жесткой, бездуховной, негативной. Каким же может быть позитивный ей противовес? Есть две сферы: религия и культура. Но религия не носит всеобщего характера, поскольку не все люди — верующие. К культурам же принадлежат все. Потому-то и важен мировой диалог культур.
Мир в принципе и не может быть однополярным в культурном отношении. Мировая культура — это не культура, скажем, США. Мир всекультурен. Поэтому точнее было бы говорить не о диалоге, а о полилоге культур. Однако достаточно ли состоятельны национальные культуры, чтобы оказывать влияние на политику? Да, культуры духовно содержательны, но и бессильны перед эрзацкультурой и глобализацией. Следует осовременить традиционные культуры, донести их миру и ими поделиться. База для диалога культур — это наша общечеловеческая сущность. Всякий человек, лишенный культуры, ощущает свою внутреннюю неполноту, ибо сущность человека ближе к культуре, нежели к экономике. Сами тенденции современности объективно будут способствовать развитию диалога культур.
Диалог культур в координатах глобализации
Участники конференции согласились с наблюдением академика Абдумалика НЫСАНБАЕВА о том, что глобализация и ее последствия неоднозначно понимаются и расцениваются в мире: от полного неприятия — до признания в качестве универсального пути развития человечества. В этом контексте требует разрешения следующая острая проблема. Как, не отклоняясь от объективного хода глобализации (что в современных условиях невозможно в принципе), сохранить национальный суверенитет, самобытную культуру казахстанского народа, великие ценности традиционной казахской культуры, в которых отражен многовековой опыт цивилизованного диалога, народного творчества и мудрости. При этом необходим поиск оснований для достижения гармоничного сочетания традиционных национальных ценностей с западными либеральными ценностями.
— В XXI веке мир ощущает громадное давление со стороны экономических структур и милитаристских кругов, — считает профессор Католического Университета Америки Джон Ф. МАКЛИН. — Возникли новые геополитические вызовы. Эта реальность требует осмысления. Международным отношениям нужно преодолеть границы, разделяющие страны и религии, и стать фактором межкультурного обмена в глобальном коммуникационном поле, на основе межконфессионального взаимодействия и толерантности, в целях продуктивного взаимопознания и взаимообогащения цивилизаций.
Монгольский ученый Тумур ЦЭРЭНДОРЖ указал на одну из грозящих черт глобализации — насаждение западных стандартов развития и культуры в качестве общемировых, что подрубает национальные устои и девальвирует традиционные ценности этносов. При этом утрачивают смысл такие понятия, как национальный, государственный и культурный суверенитеты. Это вынуждает многие страны, в том числе и развитые, если и не противостоять этим угрозам, то хотя бы снижать процесс глобализации у себя.
Какие последствия будут иметь для Монголии (да и не только для нее) эти процессы? Ответ зависит от того, насколько эффективно государство сможет противодействовать наступательному характеру глобализации. Сумеет ли выработать адекватную стратегию оптимального для себя вхождения в новую систему миропорядка, сохранив свою территориальную целостность, суверенитет, национальную безопасность и культурную неповторимость, которая всегда была, есть и останется приоритетом для страны.
Кандидат философских наук Куаныш АЛЖАН (ИФП) привел предостерегающий тезис западных политологов о том, что поле культуры неминуемо станет фронтом бескомпромиссной борьбы конкурирующих сил за доминирующее влияние в мире.
Свое видение проблем, связанных с глобальными вызовами, изложил доктор философских наук Александр ХАМИДОВ (ИФП):
— Примерно с начала 1970-х годов сформировалась идея и модель прогресса не для всего человечества, а лишь для его части. И эту модель я называю «моделью глобализма» (в отличие от глобализации). С распадом социалистического блока биполярный мир перестроился по принципу «центр-периферия», и названная модель стала обретать реальные очертания. Глобализм — это регулирование всемирно-исторического процесса из одного-единственного центра в собственных интересах последнего.
Главная преграда безраздельному господству глобализма над бесправной периферией — сильные национально-государственные образования. Поэтому именно на них направляется стратегический удар, дабы всеми средствами (в основном, конечно, мирными — идеологическими и финансовыми) ослабить их, нейтрализовать или ликвидировать. Один из ловких методов при этом — разложение национальной целостности на ее этнические составляющие. Потому-то всячески и стимулируется этнический сепаратизм и экстремизм.
Мощное препятствие на пути глобализма представляют самобытные целостные культуры. Для их разрушения применяется и внедрение массовой культуры, причем в ее низших образцах, что ведет к утрате духовности, воцарению эгоистических, гедонистических и агрессивных инстинктов и побуждений. И насаждение купли-продажи всех сторон деятельности и форм культуры. И стимулирование недоверия, и даже презрения, ко всему тому в культуре, что пытается сопротивляться рынку. Все, что не сулит коммерческой выгоды, квалифицируется как недостойное. Тем самым дискредитируются общечеловеческие ценности и национальные святыни. Чтобы противостоять экспансии глобализма, человечеству нужно сплотиться против тенденции разрушения традиционных национальных культур.
Интервью с академиком А.Н. НЫСАНБАЕВЫМ после конференции.
— Абдумалик Нысанбаевич, возможно, я ошибаюсь, но такие вопросы, как формирование пространства диалога культур или принятие мер по сохранению культурного многообразия, должны, может быть, ставить политические деятели, государственные лидеры. Ученые же призваны давать ответы на эти вопросы.
— Мне кажется, как раз наоборот. Не всякие политические деятели могут выдвигать продуктивные идеи и подходы в научном отношении. Это дело ученых. А вот реализовывать их рекомендации должны властные структуры.
Хочу подчеркнуть особую важность данной конференции. Она стала примером персонифицированного цивилизованного диалога национальных культур. Ее интеллектуальный потенциал придаст новый импульс в продолжении исследований таких проблем, как сохранение уникальности и жизнеспособности нашей национальной культуры в современном конкурирующем мире, усиление ее способности к равноправному диалогу.
— Вы говорите об общенациональной культуре в масштабе страны.
— Да, но следует различать: есть казахская культура, и есть казахстанская культура. Субъектом казахской культуры является казахский этнос, субъекты казахстанской культуры — все этносы Казахстана. Сколько этносов – столько и культур. Наша общенациональная культура тоже нуждается в развитии.
— Как свести к минимуму опасность нивелирования национальных культур во «вселенском» процессе глобализации?
— Только путем усиления их взаимодействия, снятия внутренних противоречий, через межкультурную интеграцию и коммуникацию. Что их взаимно обогатит и усилит. А на этой основе уже выходить в сферу внешнего межкультурного взаимодействия и консолидации. Это вопросы государственного уровня. Должна быть откорректирована вся культурная политика, и здесь свою роль призваны сыграть и Министерство культуры РК, и Ассамблея народов Казахстана, и национальные культурные центры.
Участники конференции солидарно решили добиваться того, чтобы важнейшие философские, политологические и культурологические идеи, сформулированные и поддержанные на подобных научных форумах, получали широкую общественную огласку и учитывались при разработке политических решений и специальных программ. Министерству образования и науки РК предложено ввести в учебные планы вузов спецкурсы «Диалог культур и цивилизаций» и «Межкультурные коммуникации», а правительственным структурам — активнее реагировать на позитивные культурные инициативы национальных диаспор Республики Казахстан.
Отчет о работе конференции подготовил Сергей ИСАЕВ.
